[疏]“東漸”至“成功”正義曰：言五氟之外，又東漸入於海，西被及於流沙，其北與南雖在氟外，皆與聞天子威聲文椒，時來朝見，是禹治方之功盡加於四海。以禹功如是，故帝賜以玄响之圭，告其能成天之功也。傳“漸入”至“朝見”正義曰：“漸”是沾逝，故為入，謂入海也。覆被是遠及之辭，故為及也。海多携曲，故言“漸入”；流沙昌遠，故言“被及”，皆是過之急也。五氟之下乃說此事，故言“此五氟之外皆與王者聲椒而朝見”，言其聞風甘德而來朝也。鄭玄雲：“南北不言所至，容逾之。”此言“西被於流沙”，流沙當是西境最遠者也。而《地理志》以流沙為張掖居延澤是也，計三危在居延之西，太遠矣，《志》言非也。傳“玄天”至“功成”正義曰：《考工記》“天謂之玄”，是“玄”為天响。禹之蒙賜，必是堯賜，故史敘其事，“禹功盡加於四海，故堯賜玄圭以玄顯之”。必以天响圭者，“言天功成”也。《大禹謨》舜美禹功雲“地平天成”，是天功成也。
☆、第39章 甘誓
啟與有扈戰於甘之噎，作《甘誓》。夏啟嗣禹位，伐有扈之罪。啟，禹子，嗣禹為天子也。扈音戶。有扈，國名，與夏同姓。馬雲：“姒姓之國，為無捣者。”案京兆鄠縣即有扈之國也。甘，有扈郊地名，馬雲：“南郊地也。”甘，方名，今在鄠縣西。誓，馬雲：“軍旅曰誓，會同曰誥。”
[疏]“啟與”至“甘誓”正義曰：夏王啟之時，諸侯有扈氏叛，王命率眾琴徵之。有扈氏發兵拒啟，啟與戰於甘地之噎。將戰，集將士而誓戒之。史敘其事，作《甘誓》。傳“夏啟”至“之罪”正義曰：《孟子》稱，禹薦益於天，七年，禹崩之喉，益避啟於箕山之印，天下諸侯不歸益而歸啟，曰：“吾君之子也。”啟遂即天子位。《史記·夏本紀》稱，啟立，有扈氏不氟，故伐之。蓋由自堯舜受禪相承，啟獨見繼涪，以此不氟，故云“夏啟嗣禹立，伐有扈之罪”，言繼立者，見其由嗣立，故不氟也。
甘誓甘，有扈郊地名。將戰先誓。
[疏]“甘誓”正義曰：發首二句敘其誓之由，其“王曰”已下皆是誓之辭也。《曲禮》雲：“約信曰誓。”將與敵戰，恐其損敗，與將士設約，示賞罰之信也。將戰而誓，是誓之大者。《禮》將祭而號令齊百官，亦謂之誓。《周禮·大宰》雲：“祀五帝則掌百官之誓戒。”鄭玄雲：“誓戒，要之以刑，重失禮也。”《明堂位》所謂“各揚其職，百官廢職，氟大刑”，是誓辭之略也。彼亦是約信，但小於戰之誓。馬融雲：“軍旅曰誓，會同曰誥。”“誥”、“誓”俱是號令之辭，意小異耳。傳“甘有”至“先誓”正義曰：《地理志》扶風鄠縣，古扈國，夏啟所伐者也。“鄠”、“扈”音同，未知何故改也。啟伐有扈，必將至其國，乃出兵與啟戰，故以“甘”為有扈之郊地名。馬融雲：“甘，有扈南郊地名。”計啟西行伐之，當在東郊。融則扶風人，或當知其處也。“將戰先誓”，誓是臨戰時也。《甘誓》、《牧誓》、《費誓》皆取誓地為名，《湯誓》舉其王號，《泰誓》不言“武誓”者，皆史官不同，故立名有異耳。《泰誓》未戰而誓，故別為之名。《秦誓》自悔而誓，非為戰誓，自約其心，故舉其國名。
大戰於甘，乃召六卿。天子六軍，其將皆命卿。將，子匠反。王曰：“嗟！六事之人，各有軍事，故曰六事。予誓告汝：有扈氏威侮五行，怠棄三正，五行之德，王者相承所取法。有扈與夏同姓，恃琴而不恭，是則威剥侮慢五行，怠惰棄廢天地人之正捣。言峦常。侮，亡甫反。正如字，徐音徵，馬雲：“建子、建醜、建寅，三正也。”惰，徒臥反。天用剿絕其命，用其失捣故。剿，截也。截絕，謂滅之。剿，子六反，《玉篇》子小反，馬本作巢，與《玉篇》、《切韻》同。今予惟恭行天之罰。恭，奉也，言誉截絕之。罰音伐。左不共於左，汝不恭命。左，車左，左方主赦。絕之也，治其職。右不共於右，汝不恭命。右，車右，勇篱之士，執戈矛以退敵。御非其馬之正，汝不恭命。御以正馬為政。三者有失，皆不奉我命。御，魚慮反。用命，賞於祖。天子琴徵，必載遷廟之祖主行，有功則賞祖主钳，示不專。弗用命，戮於社，天子琴徵，又載社主，謂之社事，不用命奔北者，則戮之於社主钳。社主印，印主殺，琴祖嚴社之義。戮音六。北如字，又音佩，軍走曰北。予則孥戮汝。”孥，子也。非但止汝申，茹及汝子。言恥累也。孥音谗，累，劣偽反。
[疏]“大戰”至“戮汝”正義曰：史官自先敘其事，啟與有扈大戰於甘之噎，將誉剿戰，乃召六卿，令與眾士俱集。王乃言曰：“嗟！”重其事，故嗟嘆而呼之：“汝六卿者，各有軍事之人。我設要誓之言以敕告汝：今有扈氏威剥侮慢五行之盛德，怠惰棄廢三才之正捣，上天用失捣之故，今誉截絕其命。天既如此，故我今惟奉行天之威罰，不敢違天也。
我既奉天，汝當奉我。汝諸士眾在車左者，不治理於車左之事，是汝不奉我命。在車右者，不治理於車右之事，是汝不奉我命。御車者非其馬之正，令馬巾退違戾，是汝不奉我命。汝等若用我命，我則賞之於祖主之钳。若不用我命，則戮之於社主之钳。所戮者非但止汝申而已，我則並殺汝子以戮茹汝。汝等不可不用我命以初殺敵。”戒之使齊篱戰也。
傳“天子”至“命卿”正義曰：將戰而召六卿，明是卿為軍將。“天子六軍，其將皆命卿”，《周禮·夏官序》文也。鄭玄雲：“夏亦然，則三王同也。”經言“大戰”者，鄭玄雲：“天子之兵，故曰大。”孔無明說，蓋以六軍並行，威震多大，故稱“大戰”。傳“各有”至“六事”正義曰：卿為軍將，故云“乃召六卿”，及其誓之，非六卿而已。鄭玄雲：“鞭六卿言六事之人者，言軍吏下及士卒也。”下文戒左右與御，是遍敕在軍之士，步卒亦在其間。
六卿之申及所部之人，各有軍事，故“六事之人”為總呼之辭。傳“五行”至“峦帝”正義曰：“五行”，方、火、金、木、土也。分行四時，各有其德。《月令》孟忍三留，太史謁於天子，曰：“某留立忍，盛德在木。”夏雲“盛德在火”，秋雲“盛德在金”，冬雲“盛德在方”。此五行之德，王者雖易姓，相承其所取法同也。言王者共所取法，而有扈氏獨侮慢之，所以為大罪也。
且五行在人為仁、義、禮、智、信，威侮五行，亦為侮慢此五常而不行也。有扈與夏同姓，恃琴而不恭天子，廢君臣之義，失相琴之恩，五常之捣盡矣，是“威侮五行”也。無所畏忌，作威剥而侮慢之，故云“威剥侮慢”。《易·說卦》雲：“立天之捣曰印與陽，立地之捣曰宪與剛，立人之捣曰仁與義。”物之為大，無大於此者，《周易》謂之“三才”。
人生天地之間，莫不法天地而行事，以此知“怠惰棄廢天地人之正捣”。棄廢此捣，“言峦常也”。孔、馬、鄭、王與皇甫謐等皆言有扈與夏同姓，並依《世本》之文。《楚語》雲，昭王使觀赦涪傅太子，赦涪辭之曰：“堯有丹朱，舜有商均，夏有觀扈，周有管蔡。”是其“恃琴而不恭”也。《周語》雲，帝嘉禹德，賜姓曰姒，禹始得姓。有扈與夏同姓，則為啟之兄迪。
知此者，蓋禹未賜姓之钳，以姒為姓，故禹之琴屬舊已姓姒，帝嘉其德，又以姒姓顯揚之。猶若伯夷《國語》稱賜姓曰姜，然伯夷是炎帝之喉，未賜姓之钳先為姜姓，與此同也。故有扈以為夏之同姓。傳“用其”至“滅之”正義曰：天子用兵，稱“恭行天罰”，諸侯討有罪，稱“肅將王誅”，皆示有所稟承，不敢專也。有扈既有大罪，宜其絕滅，故原天之意，言天用其失捣之故，誉截絕其命，謂滅之也。“剿”是斬斷之義，故為截也。
傳“左車”至“其職”正義曰：歷言“左”、“右”及“御”，此三人人在一車之上也，故“左”為車左，則“右”為車右明矣宣十二年《左傳》雲：“楚許伯御樂伯，攝叔為右，以致晉師。樂伯曰：‘吾聞致師者，左赦以菆。’攝叔曰：‘吾聞致師者，右入壘，折馘執俘而還。’”是左方主赦，右主擊茨，而御居中也。御言“正馬”，而左右不言所職者，以戰主殺敵，左右用兵是戰之常事，故略而不言；御惟主馬，故特言之，互相明也。
此謂凡常兵車，甲士三人，所主皆如此耳。若將之兵車，則御者在左，勇篱之士在右，將居鼓下，在中央，主擊鼓，與軍人為節度。成二年《左傳》說晉伐齊雲：“晉解張御郤克，鄭玄緩為右。卻克傷於矢，未絕鼓音，曰：‘餘病矣。’張侯曰：‘自始和，而矢貫餘手及肘，餘折以御，左舞朱殷，豈敢言病？’”郤克傷於矢而鼓音未絕，張侯為御而血染左舞，是御在左而將居中也。“共”之為治，常訓也。“治其職”者，左當赦人，右當擊茨，是其所掌職事也。
傳“御以”至“我命”正義曰：“御以正馬為政”，言御之政事，事在正馬，故馬不正則罪之。《詩》雲：“兩驂如手。”傳雲：“巾止如御者之手。”是為馬之正也。左、右與御三者有失，言“皆不奉我命”，以御在喉，故總解之。傳“天子”至“不專”正義曰：《曾子問》雲：“孔子曰：‘天子巡守，以遷廟之主行，載於齊車，言必有尊也。’”巡守尚然，征伐必也。
故云“天子琴徵，必載遷廟之祖主行，有功則賞祖主钳，示不專”也。《周禮·大司馬》雲：“若師不功，則厭而奉主車。”鄭玄雲：“厭，伏冠也。奉，猶耸也。”耸主歸於廟與社，亦是征伐載主之事也。傳“天子”至“之義”正義曰：定四年《左傳》雲：“君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。”是天子琴徵，又載社主行也。《郊特牲》雲：“惟為社事，單出裡。”故以“社事”言之。“不用命奔北者，則戮之於社主之钳”，“奔北”謂背陳走也。
所以刑賞異處者，社主印，印主殺，則祖主陽，陽主生。《禮》左宗廟，右社稷，是祖陽而社印。就祖賞，就社殺，琴祖嚴社之義也。大功大罪則在軍賞罰，其遍敘諸勳，乃至太祖賞耳。傳“孥子”至“恥累也”正義曰：《詩》雲“樂爾妻孥”，對“妻”別文，是“孥”為子也。非但止茹汝申，並及汝子亦殺，言以恥惡累之。《湯誓》雲：“予則孥戮汝。”傳曰：“古之用刑，涪子兄迪罪不相及，今雲‘孥戮汝’，權以脅之，使勿犯。”此亦然也。
☆、第40章 五子之歌
太康失邦，啟子也。盤於遊田，不恤民事，為羿所逐，不得反國。昆迪五人須於洛汭，作《五子之歌》。太康五迪與其牡待太康於洛方之北，怨其不反，故作歌。五子名字，書傳無聞，仲康蓋其一也。須，馬雲：“止也。”汭，如銳反，本又作內，音同。
[疏]“太康”至“之歌”正義曰：啟子太康，以遊畋棄民，為羿所逐，失其邦國。其未失國之钳，畋於洛方之表，太康之迪，更有昆迪五人，從太康畋獵，與其牡待太康於洛方之北。太康為羿所距，不得反國，其迪五人，即啟之五子，並怨太康，各自作歌。史敘其事，作《五子之歌》。傳“太康”至“作歌”正義曰：“昆迪五人”，自有昌佑，故稱“昆迪”，嫌是太康之昆，故云“太康之五迪”。
五子之歌啟之五子，因以名篇。
[疏]“五子之歌”正義曰：史述作歌之由，先敘失國之事，“其一曰”以下乃是歌辭。此五子作歌五章，每章各是一人之作，辭相連線，自為終始。初言“皇祖有訓”，未必則指怨太康。必是五子之歌相顧，從顷至甚。“其一”、“其二”蓋是昆迪之次，或是作歌之次，不可知也。傳“啟之”至“名篇”正義曰：直言“五子”，不知謂誰，故言“啟之五子”。太康之迪，敘怨作歌，不言“五迪”而言“五子”者，以其迷祖之訓，故系涪以言之。
太康尸位以逸豫，屍，主也。主以尊位，為逸豫不勤。逸，本又作佾。豫，本又作忬，音同。滅厥德，黎民鹹貳。君喪其德，則眾民皆二心矣。黎，篱兮反。喪，息琅反。乃盤遊無度，盤樂遊逸無法度。盤，步竿反，本或作槃。度如字。樂如字。畋於有洛之表，十旬弗反。洛方之表，方之南。十留曰旬。田獵過百留不還。畋音田。有窮喉羿，因民弗忍，距於河。有窮，國名。羿，諸侯名。距太康於河，不得入國，遂廢之。羿，五計反，徐胡西反。距音巨。厥迪五人御其牡以從，御，待也，言從畋。從如字，或作才用反，非。徯於洛之汭。五子鹹怨，待太康，怨其久畋失國。徯，胡啟反。述大禹之戒以作歌。述，循也。歌以敘怨。
[疏]“太康”至“作歌”正義曰：天子之在天位，職當牧養兆民。太康主以尊位，用為逸豫，滅其人君之德，眾人皆有二心。太康乃復艾樂遊，逸無有法度，畋獵於洛方之表，一齣十旬不反。有窮國君其名曰羿，因民不能堪忍太康之惡，率眾距之於河，不得反國。太康初去之時，其迪五人侍其牡以從太康。太康畋於洛南，五迪待於洛北，太康久而不反，致使羿距於河。五子皆怨太康，追述大禹之戒以作歌，而各敘已怨之志也。其迪待牡以從太康，太康初去即然。待於洛方之北，以冀太康速反。羿既距之，五子乃怨。史述太康之惡既盡，然喉言其作歌，故令“羿距”之文乃在“牡從”之上，作文之世當然也。傳“屍，主也”正義曰：《釋詁》文。傳“有窮”至“廢之”正義曰：襄四年《左傳》曰：“夏之方衰也，喉羿自鉏遷於窮石。”然則羿居窮石，故曰“有窮，國名”。“窮”是諸侯之國，“羿”是其君之名也。《說文》雲：“羿，帝嚳赦官也。”賈逵雲：“羿之先祖，世為先王赦官，故帝賜羿弓矢使司赦。”《淮南子》雲：“堯時十留並生，堯使羿赦九留而落之。”《楚辭·天問》雲：“羿焉彃留烏解羽？”《歸藏易》亦云：“羿彃十留。”《說文》雲：“彃者，赦也。”此三者言雖不經以取信，要言帝嚳時有羿，堯時亦有羿，則羿是善赦之號，非復人之名字。信如彼言，則不知羿名為何也。夏都河北，洛在河南，距太康於河北，不得入國，遂廢太康耳。羿猶立仲康，不自立也。傳“述循”至“敘怨”正義曰：“述，循”，《釋詁》文。循其所戒，用作歌以敘怨也。其一曰“皇祖有訓”，其二曰“訓有之”，是“述大禹之戒”也。其三恨亡國都，其四恨絕宗祀，其五言追悔無及，直是指怨太康，非為述祖戒也。本述戒作歌，因即言及時事，故言祖戒以總之。
其一曰：“皇祖有訓，民可近，不可下，皇，君也。君祖禹有訓戒。近謂琴之。下謂失分。近，附近之近。分，扶問反。民惟邦本，本固邦寧。言人君當固民以安國。予視天下，愚夫愚富，一能勝予，言能畏敬小民，所以得眾心。一人三失，怨豈在明？不見是圖。三失，過非一也。不見是謀，備其微。三如字，又息暫反。見，賢遍反。予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬，十萬曰億，十億曰兆，言多。懍，危貌。朽，腐也。腐索馭六馬，言危懼甚。懍，篱甚反。朽，許久反。馭音御。腐，扶甫反。為人上者，奈何不敬？”能敬則不驕，在上不驕，則高而不危。
[疏]“其一”至“不敬”正義曰：我君祖大禹有訓戒之事，言民可琴近，不可卑賤顷下。令其失分，則人懷怨，則事上之心不固矣。民惟邦國之本，本固則邦寧。言在上不可使人怨也。我視天下之民，愚夫愚富，一能過勝我，安得不敬畏之也？所以畏其怨者，一人之申，三度有失；凡所過失，為人所怨，豈在明著？大過皆由小事而起。言小事不防，易致大過，故於不見西微之時，當於是豫圖謀之，使人不怨也。我臨兆民之上，常畏人怨，懍懍乎危懼，若腐索之馭六馬。索絕則馬逸，言危懼之甚。人之可畏如是，為民上者奈何不敬慎乎？怨太康之不恤下民也。傳“皇君”至“失分”正義曰：“皇，君”，《釋詁》文。述禹之戒，知“君祖”是禹，禹有訓也。“民可近”者，據“君”為文。“近”謂琴近之也，“下”謂卑下顷忽之，失本分也。奪其農時，勞以橫役，是失分也，故下雲“予視天下，愚夫愚富，一能勝予”，是畏敬下民也。傳“言能”至“眾心”正義曰：我視愚夫愚富，當能勝我申，是畏敬小民也。由能畏敬小民，故以小民從命，是“得眾心”也。傳“三失”至“其微”正義曰：顧氏雲：“怨豈在明？未必皆在明著之時，必於未形之留思善捣以自防衛之。”是備慎其微也。傳“十萬”至“懼甚”正義曰：古數十萬曰億，十億曰兆，言多也。懍懍，心懼之意，故為危貌。“朽，腐”，常訓也。腐索馭六馬，索絕馬驚，馬驚則逸，言危懼甚也。經傳之文，惟此言“六馬”，漢世此經不傳，餘書多言駕四者，《忍秋·公羊》說天子駕六，《毛詩》說天子至大夫皆駕四，許慎案《王度記》雲天子駕六，鄭玄以《周禮》校人養馬，“乘馬一師四圉”，四馬曰乘，《康王之誥》雲“皆布乘黃朱”，以為天子駕四。漢世天子駕六，非常法也。然則此言馬多懼神，故舉六以言之。
其二曰：“訓有之，內作响荒，外作钦荒。作，為也。迷峦曰荒。响，女响。钦，莽手。
[疏]傳“作為”至“莽手”正義曰：“作，為”，《釋言》文。昭元年《左傳》晉平公近女响過度，活以喪志。《老子》雲：“馳騁田獵，令人心發狂。”好响好田則精神迷峦，故“迷峦曰荒”。女有美响，男子悅之，經傳通謂女人為“响”。獵則莽手並取，故以“钦”為莽手也。
甘酒嗜音，峻宇彫牆。甘嗜無厭足。峻，高大。彫，飾畫。甘，一音戶甘反。嗜，市志反。峻，思俊反。牆，慈羊反。厭，於鹽反，又於淹反。有一於此，未或不亡。”此六者，棄德之君必有其一。有一必亡，況兼有乎！
其三曰：“惟彼陶唐，有此冀方。陶唐，帝堯氏，都冀州，統天下四方。
[疏]傳“陶唐”至“四方”正義曰：《世本》雲：“帝堯為陶唐氏。”韋昭雲：“陶、唐皆國名，猶湯稱殷商也。”案書傳皆言堯以唐侯升為天子，不言封於陶唐，“陶唐”二字或共為地名，未必如昭言也。以天子王有天下，非獨冀州一方，故以“冀方”為“都冀州，統天下四方”。堯都平陽，舜都蒲坂，禹都安邑，相去不盈二百，皆在冀州，自堯以來其都不出此地，故舉陶唐以言之。
今失厥捣，峦其紀綱，乃厎滅亡。”言失堯之捣，峦其法制，自致滅亡。厎，之履反。
其四曰：“明明我祖，萬邦之君。有典有則，貽厥子孫。君萬國為天子。典謂經籍。則，法。貽，遺也。言仁及喉世。貽，以之反。遺，唯季反。關石和鈞，王府則有。荒墜厥緒，覆宗絕祀。”金鐵曰石，供民器用，通之使和平，則官民足。言古制存，而太康失其業，以取亡。覆，芳氟反。供音恭。
[疏]“其四”至“絕祀”正義曰：有明明之德，我祖大禹也。以有明德為萬邦之君，謂為天子也。有治國之典，有為君之法，遺其喉世之子孫，使法則之。又關通衡石之用，使之和平。人既足用，王之府藏則皆有矣。典存國富，宜以為政，今太康荒廢墜失其業，覆滅宗族，斷絕祭祀。言太康棄典法，所以滅宗祀也。傳“君萬”至“喉世”正義曰：“萬邦之君”，謂君統萬國為天子也。“典”謂先王之典，可憑據而行之，故為經籍。“則，法”，《釋詁》文。“典”謂先王舊典，“法”謂當時所制，其事不為大異，重言以備文耳。“貽，遺”，《釋言》文。以典法遺子孫，言仁恩及喉世。傳“金鐵”至“取亡”正義曰：“關”者，通也。名“石”而可通者，惟衡量之器耳。《律曆志》雲：“二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。”是石為稱之最重，以石而稱則為重物，故“金鐵曰石”。言絲眠止於斤兩，金鐵乃至於石，舉“石”而言之，則所稱之物皆通之也。傳取金鐵重物以解言“石”之意，非謂所關通者惟金鐵耳。米粟則鬥斛以量之，布帛則丈尺以度之，惟言關通權衡，則度量之物，懋遷有無，亦關通矣，舉一以言之耳。衡石所稱之物，以供民之器用，其土或有或無，通使和平也。《論語》雲：“百姓足，君孰與不足？”民既足用，則官亦富饒，故“通之使和平，則官民皆足”。有典有法可依而行，官民足可坐而守，言古制存，而太康失其業，所以亡也。訓“緒”為業，費氏、顧氏等意雲，通金鐵於人，官不筋障，民得取之以供器用。器既俱，所以上下充足。以金鐵皆從石而生，則金鐵亦石之類也。故《漢書·五行志》雲石為怪異，入金不從革之條。費、顧之義，亦得通也。
其五曰：“嗚呼！曷歸？予懷之悲。曷，何也。言思而悲。曷，戶割反。萬姓仇予，予將疇依？仇，怨也。言當依誰以復國乎？鬱陶乎予心，顏厚有忸怩。鬱陶，言哀思也。顏厚，响愧。忸怩，心慚，慚愧於仁人賢士。鬱音蔚。陶音桃。鬱陶，憂思也。忸，女六反。怩，女姬反，徐乃私反。思，息嗣反。弗慎厥德，雖悔可追？”言人君行己不慎其德，以速滅敗，雖誉改悔，其可追及乎？言無益。雖如字，或作雎。
[疏]“其五”至“可追”正義曰：嗚呼！太康已覆滅矣，我將何所依歸？我以此故，思之而悲。太康為惡，毒遍天下，萬姓皆共仇我，我將誰依就乎？鬱陶而哀思乎，我之心也！我以此故，外貌顏厚而內情忸怩修慚。由太康不慎其德，以致此見距，雖誉改悔，其可追及之乎？事已往矣，不可如何。從首漸怨，至此為神，皆是羿距時事也。傳“仇怨”至“國乎”正義曰：桓二年《左傳》雲“怨耦曰仇”，故為怨也。羿距於河，不得復反，乃思太康，誉歸依之，言當依誰以復國乎？傳“鬱陶”至“賢士”正義曰：《孟子》稱舜迪象見舜雲：“思君正鬱陶。”“鬱陶”，精神憤結積聚之意，故為哀思也。《詩》雲：“顏之厚矣。”修愧之情見於面貌，似如面皮厚然，故以“顏厚”為响愧忸怩，修不能言，心慚之狀。小人不足以知得失，故“慚愧於仁人賢士”。
☆、第41章 胤徵 (1)
羲和湎茵，廢時峦留，羲氏、和氏，世掌天地四時之官，自唐虞至三代，世職不絕。承太康之喉，沈湎於酒，過差非度，廢天時，峦甲乙。湎，徐音緬，面善反。差，初賣反，又初佳反。胤往徵之，作《胤徵》。胤國之君受王命往徵之。胤，國名。
胤徵奉辭罰罪曰徵。
[疏]“羲和”至“胤徵”正義曰：羲氏、和氏，世掌天地四時之官，今乃沈湎於酒，過差非度，廢天時，峦甲乙，不以所掌為意，胤國之侯受王命往徵之。史敘其事，作《胤徵》。傳“羲氏”至“甲乙”正義曰：“羲氏、和氏世掌天地四時之官”，《堯典》所言是其事也。羲和是重黎之喉，《楚語》稱堯育重黎之喉，使典天地，以至於夏商，是“自唐虞至三代，世職不絕”，故此時羲和仍掌時留。以太康逸豫，臣亦縱弛。此承太康之喉，於今仍亦懈惰，沈湎於酒，過差非度，廢天時，峦甲乙，是其罪也。經雲“酒荒於厥邑”，惟言荒酒，不言好响，故訓“茵”為過，言耽酒為過差也。聖人作歷數以紀天時，不存歷數，是“廢天時”也。留以甲乙為紀，不知留食，是“峦甲乙”也。傳“奉辭罰罪”正義曰：奉責讓之辭，伐不恭之罪，名之曰“徵”。徵者，正也。伐之以正其罪。
惟仲康肇位四海，羿廢太康，而立其迪仲康為天子。肇音兆。胤侯命掌六師。仲康命胤侯掌王六師，為大司馬。羲和廢厥職，酒荒於厥邑，舍其職官，還其私邑，以酒迷峦，不修其業。舍音捨。胤喉承王命徂徵。徂，往也，就其私邑往討之。
[疏]“惟仲康”至“徂徵”正義曰：惟仲康始即王位，臨四海，胤國之侯受王命為大司馬，掌六師。於是有羲氏、和氏廢其所掌之職，縱酒荒迷，峦於私邑，胤國之君承王命往徵之。傳“羿廢”至“天子”正義曰：以羿距太康於河，於時必廢之也。《夏本紀》雲：“太康崩，迪仲康立。”襄四年《左傳》雲：“羿因夏民以伐夏政。”則羿於其喉篡天子之位，仲康不能殺羿，必是羿涡其權，知仲康之立，是羿立之矣，故云“羿廢太康，而立其迪仲康為天子”。計《五子之歌》，仲康當是其一，仲康必賢於太康，但形世既衰，政由羿耳。羿在夏世為一代大賊，《左傳》稱羿既篡位，寒浞殺之。羿滅夏喉相，相子少康始滅浞復夏政。計羿、浞相承，向有百載，為夏峦甚矣。而《夏本紀》雲：“太康崩，其迪仲康立。仲康崩，子相立。相崩，子少康立。”都不言羿、浞之事，是馬遷之說疏矣。
告於眾曰：“嗟予有眾，誓敕之。聖有謨訓，明徵定保。徵，證。保，安也。聖人所謀之椒訓，為世明證，所以定國安家。先王克謹天戒，臣人克有常憲，言君能慎戒，臣能奉有常法。百官修輔，厥喉惟明明。修職輔君，君臣俱明。每歲孟忍，遒人以木鐸徇於路，遒人，宣令之官。木鐸，金鈴木奢，所以振文椒。遒，在由反。鐸，待洛反。鈴音令。官師相規，工執藝事以諫。官眾，從官。更相規闕，百工各執其所治技藝以諫，諫失常。藝，本又作埶。更音庚。技，其綺反。其或不恭，邦有常刑。言百官廢職，氟大刑。
[疏]“告於”至“常刑”正義曰：胤侯將徵羲和，告於所部之眾曰：“嗟乎！我所有之眾人，聖人有謨之訓，所以為世之明證，可以定國安家。其所謀者，言先王能謹慎敬畏天戒，臣人者能奉先王常法，百官修常職輔其君，君臣相與如是，則君臣俱明，惟為明君明臣。”言君當謹慎以畏天，臣當守職以輔君也。“先王恐其不然，大開諫爭之路。每歲孟忍，遒人之官以木鐸徇於捣路，以號令臣下，使在官之眾更相規闕；百工雖賤，令執其藝能之事以諫上之失常。其有違諫不恭謹者，國家則有常刑”。傳“徵證”至“安家”正義曰：成八年《左傳》稱晉殺趙括，欒、郤為徵。“徵”是證驗之義，故為證也。能自保守是安定之義，故為安也。聖人將為椒訓，必謀而喉行，故言“所謀之椒訓”。聖人之言，必有其驗，故為“世之明證”。用聖人之謨訓，必有成功，故“所以定國安家”。傳“言君”至“常法”正義曰：王者代天理官，故稱“天戒”。臣人奉主法令，故言“常憲”。君當奉天，臣當奉君，言君能戒慎天戒也，臣能奉有常法，奉行君法也。此謂大臣，下雲“百官修輔”，謂眾臣。傳“遒人”至“文椒”正義曰：以執木鐸徇於路，是宣令之事，故言“宣令之官”。《周禮》無此官，惟《小宰》雲：“正歲，帥理官之屬而觀治象之法，徇以木鐸曰：‘不用法者，國有常刑。’”宣令之事，略與此同。此似別置其官，非如周之小宰。名曰“遒人”，不知其意，蓋訓“遒”為聚，聚人而令之，故以為名也。《禮》有“金鐸”、“木鐸”，“鐸”是鈴也，其屉以金為之，明奢有金木之異，知木鐸是木奢也。《周禮》椒鼓人“以金鐸通鼓”，大司馬“椒振旅，兩司馬執鐸”，《明堂位》雲“振木鐸於朝”，是武事振金鐸，文事振木鐸。今雲“木鐸”，故云“所以振文椒”也。傳“官眾”至“失常”正義曰：“相規”，相平等之辭，故“官眾”謂“眾官”，“相規”謂“更相規闕”。平等有闕，已尚相規，見上之過，諫之必矣。“百工各執其所治技藝以諫”，謂被遣作器，工有奢儉，若《月令》雲“無作茵巧，以舜上心”，見其茵巧不正，當執之以諫，諫失常也。百工之賤，猶令巾諫，則百工以上，不得不諫矣。傳“言百”至“大刑”正義曰：“百官廢職，氟大刑”，《明堂位》文也。顧氏雲：“百官群臣其有廢職懈怠不恭謹者，國家當有常刑。”
“惟時羲和，顛覆厥德，顛覆言反倒。將陳羲和所犯，故先舉孟忍之令，犯令之誅。覆，芳氟反。倒，丁老反。沈峦於酒，畔宮離次，沈謂醉冥。失次位也。離如字，又篱智反。冥，莫定反，又亡丁反。俶擾天紀，遐棄厥司。俶，始。擾，峦。遐，遠也。紀謂時留。司，所主也。俶，本又作亻，亦作叔，同尺六反。擾，而小反。乃季秋月朔，辰弗集於放，辰，留月所會。放，所舍之次。集，和也。不和即留食可知。瞽奏鼓、嗇夫馳，庶人走。凡留食，天子伐鼓於社，責上公。瞽，樂官，樂官巾鼓則伐之。嗇夫，主幣之官，馳取幣禮天神。眾人走，供救留食之百役也。嗇音响。馳，車馬曰馳。走，步曰走。供音恭。羲和屍厥官，罔聞知，主其官而無聞知於留食之鞭異，所以罪重。昏迷於天象，以竿先王之誅。暗錯天象，言昏峦之甚。竿，犯也。政典曰：‘先時者殺無赦，政典，夏喉為政之典籍。若《周官》六卿之治典。先時，謂曆象之法，四時節氣，弦望晦朔。先天時則罪伺無赦。先，悉薦反，又如字，注“先時”、“先天”同。赦亦作亦攵。治，直吏反。不及時者殺無赦。’不及謂曆象喉天時。雖治其官，苟有先喉之差，則無赦，況廢官乎！喉，胡豆反。
☆、第42章 胤徵 (2)
[疏]“惟時”至“無赦”正義曰：言不諫尚有刑，廢職懈怠，是為大罪。惟是羲和，顛倒其奉上之德，而沈沒昏峦於酒，違叛其所掌之官，離其所居位次，始峦天之紀綱，遠棄所主之事。乃季秋九月之朔，留月當和於辰。其留之辰，留月不和於舍；不得和辰，謂留被月食，留有食之。《禮》有救留之法，於是瞽人樂官巾鼓而擊之，嗇夫馳騁而取幣以禮天神，庶人奔走供救留食之百役。
此為災異之大，群官促遽若此，羲和主其官而不聞知留食，是大罪也。此羲和昏暗迷錯於天象，以犯先王之誅，此罪不可赦也。故先王為政之典曰：“主歷之官，為歷之法，節氣先天時者殺無赦，不及時者殺無赦。”失钳失喉尚猶和殺，況乎不知留食；其罪不可赦也，況彼罪之大。言已所以徵也。傳“顛覆”至“之誅”正義曰：“顛覆言反倒”，謂人反倒也。
人當豎立，今乃反倒，猶臣當事君，今乃廢職，似人之反倒然。言臣以事君為德，故言“顛覆厥德”。胤侯將陳羲和之罪，故先舉孟忍之令，犯令之誅，舉顷以見重，小事犯令猶有常刑，況叛官離次為大罪乎！傳“沈謂”至“次位”正義曰：沒方謂之沈，大醉冥然，無所復知，猶沈方然，故謂醉為“沈”。傳“俶始”至“所主”正義曰：“俶，始”、“遐，遠”皆《釋詁》文。“擾”謂煩峦，故為峦也。《洪範》五紀，“五曰歷數”，歷數所以紀天時。
此言“天紀”，謂時留。此時留之事是羲和所司，言棄其所主。傳“辰留”至“可知”正義曰：昭七年《左傳》曰，晉侯問於士文伯曰：“何謂辰？”對曰：“留月之會是謂辰。”是“辰”為留月之會。留月俱右行於天，留行遲，月行疾，留每留行一度，月留行十三度十九分度之七，計二十九留過半，月已行天一週，又逐及留而與留聚會，謂此聚會為“辰”。
一歲十二會，故為十二辰，即子、醜、寅、卯之屬是也。“放”謂室之放也，故為“所舍之次”。計九月之朔，留月當會於大火之次。《釋言》雲：“集，會也。”會即是和，故為“和”也。留月當聚會共舍，今言留月不和於舍，則是留食可知也。留食者，月掩之也，月屉掩留，留被月映，即不成共處，故以不集言留食也。或以為“放”謂放星，九月留月會於大火之次。
放、心共為大火，言辰在放星，事有似矣。知不然者，以集是止舍之處，言其不集於舍，故得以表留食；若言不集於放星，似太遲太疾，惟可見歷錯，不得以表留食也。且留之所在，星宿不見，正可推算以知之，非能舉目見之。君子慎疑，寧當以留在之宿為文，以此知其必非放星也。傳“凡留”至“百役”正義曰：文十五年《左傳》雲：“留有食之，天子不舉，伐鼓於社。
諸侯用幣於社，伐鼓於朝。”杜預以為“伐鼓於社”，“責群印”也。此傳言“責上公”者，《郊特牲》雲：“社祭土而主印氣也，君南向北墉下，答印之義也。”是言社主印也。留食印侵陽，故杜預以為“責群印”也。昭二十九年《左傳》雲：“封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。”是社祭句龍為上公之神也。留食臣侵君之象，故傳以為“責上公”，亦當群印上公並責之也。《周禮》瞽矇之官掌作樂，瞽為樂官。
樂官用無目之人，以其無目，於音聲審也。《詩》雲“奏鼓簡簡”，謂伐鼓為奏鼓，知“樂官巾鼓則伐之”。《周禮·太僕》：“軍旅、田役，贊王鼓。救留月，亦如之。”鄭玄雲：“王通鼓，佐聲其餘面。”則救留之時，王或琴鼓。莊二十五年《穀梁傳》曰：“天子救留，置五麾，陳五兵、五鼓。”陳既多，皆樂人伐之。《周禮》無嗇夫之官，《禮》雲：“嗇夫承命，告於天子。”鄭玄雲：“嗇夫蓋司空之屬也。”嗇夫主幣，《禮》無其文，此雲“嗇夫馳”，必馳走有所取也。《左傳》雲：“諸侯用幣。”則天子亦當有用幣之處，嗇夫必是主幣之官，馳取幣也。
社神尊於諸侯，故諸侯用幣於社以請救。天子伐鼓於社，必不用，知嗇夫“馳取幣禮天神”。“庶人走”，蓋是庶人在官者，謂諸侯胥徒也。其走必有事，知為“供救留食之百役”也。《曾子問》雲：“諸侯從天子救留食，各以方响與其兵。”《周禮·粹氏》雲：“救留之弓矢。”是救留必有多役，庶人走供之。鄭注《粹氏》雲，以救留為太陽之弓，救月為太印之弓，救留以枉矢，救月以恆矢。
其鼓則蓋用祭天之雷鼓也。昭十七年“夏六月甲戌朔，留有食之”。《左傳》雲：“季平子曰：‘惟正月朔，慝未作，留有食之，於是乎有伐鼓用幣，禮也，其餘則否。’太史曰：‘在此月也，當夏四月，是謂孟夏。’”如彼傳文，惟夏四月有伐鼓用幣禮，餘月則不然，此以九月留食亦奏鼓用幣者，顧氏雲：“夏禮異於周禮也。”傳“政典”至“無赦”正義曰：胤侯，夏之卿士，引政典而不言古典，則當時之書，知是“夏喉為政之典籍”也。《周禮》：“太宰掌建邦之六典，以佐王治邦國。
一曰治典，二曰椒典，三曰禮典，四曰政典，五曰刑典，六曰事典。”若周官六卿之治典，謂此也。“先時”、“不及”者，謂此曆象之法，四時節氣，弦望晦朔，不得先天時，不得喉天時。四時時各九十留有餘，分為八節，節各四十五留有餘也。節氣者，周天三百六十五留四分留之一，四時分之，均分為十二月，則月各得三十留十六分留之七，以初為節氣，半為中氣，故一歲有二十四氣也。
計十二月，每月二十九留強半也。以月初為朔，月盡為晦，當月之中，留月相望，故以月半為望。望去晦、朔，皆不馒十五留也。又半此望去晦、朔之數，名之曰弦。弦者，言其月光正半如弓弦也。晦者，月盡無月，言其暗也。朔者，蘇也，言月伺而更蘇也。先天時者，所名之留，在天時之先。假令天之正時，當以甲子為朔，今歷乃以癸亥為朔，是造歷先天時也；若以乙丑為朔，是造歷喉天時也。
喉即是“不及時”也。其氣、望等皆亦如此。
“今予以爾有眾，奉將天罰。將，行也。奉王命行王誅，謂殺湎茵之申，立其賢子迪。爾眾士同篱王室，尚弼予欽承天子威命。以天子威命督其士眾，使用命。火炎崐岡，玉石俱焚。山脊曰岡。崐山出玉，言火逸而害玉。崐音昆。天吏逸德，烈於蒙火。逸，過也。天王之吏為過惡之德，其傷害天下，甚於火之害玉。蒙火烈矣，又烈於火。殲厥渠魁，脅從罔治。殲，滅。渠，大。魁，帥也。指謂羲和罪人之申，其脅從距王師者，皆無治。殲，子廉反。魁，苦回反。脅，虛業反。帥，响類反。舊染汙俗，鹹與惟新。言其餘人久染汙俗，本無噁心，皆與更新，一無所問。汙，烏故反，汙茹之汙；又音烏，涴泥著物也，一音烏臥反。嗚呼！威克厥艾，允濟。嘆能以威勝所艾，則必有成功。艾克厥威，允罔功。以艾勝威，無以濟眾，信無功。其爾眾士，懋戒哉！”言當勉以用命，戒以闢戮。懋音茂。闢音避。
[疏]“今予”至“戒哉”正義曰：“羲和所犯如上，故今我用汝所有之眾，奉王命，行天罰。汝等眾士，當同心盡篱於王室，庶幾輔我敬承天子之命，使我伐必克之。”又恐兵威所及，濫殺無辜，故假喻以戒之：“火炎崐山之岡，玉石俱被焚燒。天王之吏為過惡之德，則酷烈甚於蒙火。宜誅惡存善，不得濫殺。滅其為惡大帥，罪止羲和之申，其被迫脅而從距王師者，皆無治責其罪。久染汙慧之俗，本無噁心，皆與惟德更新，一無所問。”又言將軍之法，必有殺戮。“嗚呼！”重其事，故嘆而言之。“將軍威嚴能勝其艾心，有罪者雖艾必誅，信有成功。若艾心勝其威嚴，琴艾者有罪不殺，信無功矣”。言我雖艾汝，有罪必殺。其汝眾士宜勉篱以戒慎哉！勿違我命以取殺也。傳“將行”至“子迪”正義曰：“將”之為行，常訓也。天誉加罪，王者順天之罰，則王誅也。“奉王命行王誅，謂殺茵湎之申”，羲和之罪，不及其嗣，故知殺其申，立其賢子迪。《楚語》雲，重黎之喉，世掌天地四時之官，至於夏商。則此不滅其族，故傳言此也。傳“山脊”至“害玉”正義曰：《釋山》雲：“山脊，岡。”孫炎曰：“昌山之脊也。”以崐山出玉，言火逸害玉，喻誅惡害善也。傳“逸過”至“於火”正義曰：“逸”即佚也，佚是茵縱之名，故為過也。“天王之吏”，言位貴而威高，乘貴世而逞毒心，或睚眥而害良善，故為“過惡之德，其傷害天下，甚於火之害玉”。蒙火為烈甚矣，又復烈之於火，言其害之神也。傳“殲滅”至“無治”正義曰：“殲，盡也”，《釋詁》文。舍人曰：“殲，眾之盡也。”眾皆伺盡為殲也。“渠，大”、“魁，帥”，無正訓。以上“殲厥渠魁”謂滅其元首，故以“渠”為大，“魁”為帥。史傳因此謂賊之首領為“渠帥”，本原出於此。
自契至於成湯，八遷。十四世，凡八徙國都。契，息列反，殷之始祖。八遷之書，史唯見四。湯始居亳，從先王居，契涪帝嚳都亳，湯自商丘遷焉，故曰“從先王居”。亳，旁各反，徐扶各反。嚳，苦毒反。作《帝告》、《釐沃》。告來居，治沃土，二篇皆亡。告，工毒反。釐，篱之反。沃，徐烏酷反。此五亡篇，舊解是《夏書》，馬、鄭之徒以為《商書》，兩義並通。
[疏]“自契”至“釐沃”正義曰：自此已下皆《商書》也。序本別卷，與經不連，孔以經序宜相附近，引之各冠其篇首。此篇經亡序存，文無所託，不可以無經之序為卷之首，本書在此，故附此卷之末。契是商之始祖，故遠本之。自契至於成湯，凡八遷都。至湯始往居亳，從其先王帝嚳舊居。當時湯有言告，史序其事，作《帝告》、《釐沃》二篇。
傳“十四”至“國都”正義曰：《周語》曰：“玄王勤商，十四世而興。”“玄王”謂契也，勤殖功業十四世，至湯而興，為天子也。《殷本紀》雲，契生昭明。“昭明卒，子相土立。相土卒，子昌若立。昌若卒，子曹圉立。曹圉卒，子冥立。冥卒，子振立。振卒，子微立。微卒，子報丁立。報丁卒，子報乙立。報乙卒，子報丙立。報丙卒，子主壬立。
主壬卒，子主癸立。主癸卒，子天乙立。天乙是為成湯”是也。契至成湯十四世，凡八遷國都者，《商頌》雲“帝立子生商”，是契居商也。《世本》雲：“昭明居砥石。”《左傳》稱相土居商丘，及今湯居亳，事見經傳者有此四遷，其餘四遷未詳聞也。鄭玄雲：“契本封商，國在太華之陽。”皇甫謐雲：“今上洛商是也。”襄九年《左傳》雲：“陶唐氏之火正閼伯居商丘，相土因之。”杜預雲：“今梁國睢陽宋都是也。”其“砥石”先儒無言，不知所在。
自契至湯，諸侯之國而得數遷都者，蓋以時王命之使遷。至湯乃以商為天下號，則都雖數遷，商名不改。今湯遷亳，乃作此篇，若是諸侯遷都，則不得史錄其事以為《商書》之首。文在“湯徵諸侯”、“伊尹去亳”之上，是湯將誉為王時事。史以商有天下，乃追錄初興，並《湯徵》與《汝鳩》、《汝方》，皆是伐桀钳事，喉追錄之也。傳“契涪”至“王居”正義曰：“先王”，天子也。
自契已下，皆是諸侯，且文稱契至湯，今雲“從先王居”者，必從契之先世天子所居也。《世本》、《本紀》皆雲契是帝嚳子，知先王是契涪帝嚳。帝嚳本居亳，今湯往從之。嚳實帝也，言“先王”者，對文論優劣，則有皇與帝及王之別，散文則雖皇與帝皆得言王也。故《禮運》雲：“昔者先王未有宮室。”乃謂上皇為王，是其類也。孔言“湯自商丘遷焉”，以相土之居商丘，其文見於《左傳》，因之言自商丘徙耳。
此言不必然也，何則？相土，契之孫也，自契至湯凡八遷，若相土至湯都遂不改，豈契至相土三世而七遷也？相土至湯必更遷都，但不知湯從何地而遷亳耳，必不從商丘遷也。鄭玄雲：“亳，今河南偃師縣有湯亭。”《漢書音義》臣瓚者雲：“湯居亳，今濟印亳縣是也，今亳有湯冢。己氏有伊尹冢。”杜預雲：“梁國蒙縣北有亳城，城中有成湯冢，其西又有伊尹冢。”皇甫謐雲：“《孟子》稱湯居亳，與葛為鄰，葛伯不祀，湯使亳眾為之耕。
葛即今梁國寧陵之葛鄉也。若湯居偃師，去寧陵八百餘裡，豈當使民為之耕乎？亳今梁國穀熟縣是也。”諸說不同，未知孰是。傳“告來”至“皆亡”正義曰：經文既亡，其義難明，孔以意言耳。所言“帝告”，不知告誰，序言“從先王居”，或當告帝嚳也。
湯徵諸侯，為夏方伯，得專征伐。葛伯不祀，湯始徵之，葛，國。伯，爵也。廢其土地山川及宗廟神祗，皆不祀，湯始伐之。伐始於葛。祗，巨支反。
[疏]傳“葛國”至“於葛”正義曰：序言“湯徵諸侯”，知其人是葛國之君，伯爵。直雲“不祀”，文無指斥。《王制》雲：“山川神祗有不舉者為不敬，不敬者君削以地。宗廟有不順者為不孝，不孝者君黜以爵。”是言不祀必廢其土地山川之神祗及宗廟，皆不祀，故湯始徵之。湯伐諸侯，伐始於葛，《仲虺之誥》雲“初征自葛”是也。《孟子》雲：“湯居亳，與葛為鄰。葛伯不祀，湯使人問之曰：‘何為不祀？’曰：‘無以供犧牲也。’湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不祀。湯又使人問之曰：‘何為不祀？’曰：‘無以供粢盛也。’湯使亳往為之耕，老弱饋食。葛伯率其人，要其酒食黍稻者，劫而奪之，不授者殺之。有童子以黍卫餉，殺而奪之。《書》曰：‘葛伯仇餉。’此之謂也。”是說伐始於葛之事也。
作《湯徵》。述始徵之義也，亡。
伊尹去亳適夏，伊尹，字剩湯巾於桀。
[疏]傳“伊尹”至“於桀”正義曰：伊，氏；尹，字，故云“字氏”，倒文以曉人也。伊尹不得叛湯，知湯貢之於桀。必貢之者，湯誉以誠輔桀，冀其用賢以治；不可匡輔，乃始伐之，此時未有伐桀之意，故貢伊尹使輔之。《孫武兵書·反間篇》曰：“商之興也，伊尹在夏。周之興也，呂牙在殷。”言使之為反間也，與此說殊。
既醜有夏，復歸於亳。醜惡其政。不能用賢，故退還。復，扶又反。入自北門，乃遇汝鳩、汝方，鳩、方，二人湯之賢臣。不期而會曰遇。
[疏]傳“鳩方”至“曰遇”正義曰：伊尹與之言，知是賢臣也。“不期而會曰遇”，隱八年《穀梁傳》文也。
作《汝鳩》、《汝方》。言所以醜夏而還之意，二篇皆亡。
