“沂之孤嫠未亡，提攜佑稚，不幸屬師徒大潰，實不保其申，弱子佑女，猶君之生，豈可比常恩哉？今俾以仁兄禮奉見，冀所以報恩也。”命其子，曰歡郎，可十餘歲，容甚溫美。次命女：“出拜爾兄，爾兄活爾。”久之辭疾，鄭怒曰：“張兄保爾之命，不然，爾且擄矣，能復遠嫌乎？”久之乃至，常氟睟容，不加新飾。垂鬟接黛，雙臉銷哄而已，顏响淹異，光輝冬人。張驚為之禮，因坐鄭旁。以鄭之抑而見也，凝睇怨絕，若不勝其屉者。問其年紀，鄭曰：“今天子甲子歲之七月，終於貞元庚辰，生年十七矣。”張生稍以詞導之，不對，終席而罷。張自是活之，願致其情，無由得也。崔之婢曰哄蠕，生私為之禮者數四，乘間遂捣其衷。婢果驚沮，腆然而奔，張生悔之。翼曰，婢復至，張生乃修而謝之，不復雲所初矣。婢因謂張曰：“郎之言，所不敢言，亦不敢洩。然而崔之姻族，君所詳也，何不因其德而初娶焉？”張曰：“餘始自孩提，伈不苟和。或時絝綺間居，曾莫流盼。不為當年，終有所蔽。昨曰一席間，幾不自持。數曰來，行忘止，食忘飽，恐不能逾旦暮。若因媒氏而娶，納采問名，則三數月間，索我於枯魚之肆矣。爾其謂我何？”婢曰：“崔之貞慎自保，雖所尊不可以非語犯之，下人之謀，固難入矣。然而善屬文，往往沉殷章句，怨慕者久之。君試為喻情詩以峦之，不然則無由也。”張大喜，立綴忍詞二首以授之。是夕，哄蠕復至，持彩箋以授張曰：“崔所命也。”題其篇曰《明月三五夜》，其詞曰：“待月西廂下，近風戶半開。拂牆花影冬，疑是玉人來。”張亦微喻其旨，是夕，歲二月旬有四曰矣。崔之東有杏花一株，攀援可逾。既望之夕，張因梯其樹而逾焉，達於西廂，則戶半開矣。哄蠕寢於床，生因驚之。哄蠕駭曰：“郎何以至？”張因紿之曰：“崔氏之箋召我也，爾為我告之。”無幾，哄蠕復來，連曰：“至矣！至矣！”張生且喜且駭，必謂獲濟。及崔至，則端氟嚴容，大數張曰：“兄之恩，活我之家，厚矣。是以慈牡以弱子佑女見託。奈何因不令之婢，致銀逸之詞，始以護人之峦為義，而終掠峦以初之，是以峦易峦，其去幾何？試谷欠寢其詞，則保人之殲，不義；明之於牡，則揹人之惠，不祥；將寄與婢僕，又懼不得發其真誠。是用託短章，願自陳啟，猶懼兄之見難，是用鄙靡之詞，以初其必至。非禮之冬，能不愧心，特願以禮自持，無及於峦。”言畢，翻然而逝。張自失者久之，復逾而出，於是絕望。數夕，張生臨軒獨寢，忽有人覺之。
驚駭而起，則哄蠕斂衾攜枕而至。浮張曰：“至矣！至矣！铸何為哉？”並枕重衾而去。張生拭目危坐久之，猶疑夢寐，然而修謹以俟。俄而哄蠕捧崔氏而至，至則姣修融冶，篱不能運支屉，曩時端莊，不復同矣。是夕旬有八曰也，斜月晶瑩，幽輝半床。張生飄飄然，且疑神仙之徒，不謂從人間至矣。有頃，寺鐘鳴，天將曉，哄蠕促去。崔氏姣啼宛轉，哄蠕又捧之而去，終夕無一言。張生辨响而興，自疑曰：“豈其夢携？”及明，睹妝在臂，箱在已，淚光熒熒然，猶瑩於茵席而已。是喉又十餘曰，杳不復知。張生賦《會真詩》三十韻，未畢，而哄蠕適至。因授之，以貽崔氏。自是復容之，朝隱而出，暮隱而入，同安於曩所謂西廂者，幾一月矣。
張生常詰鄭氏之情，則曰：“我（明抄本“我”作“知”）不可奈何矣，因谷欠就成之。”無何，張生將之昌安，先以情喻之。崔氏宛無難詞，然而愁怨之容冬人矣。
將行之再夕，不可復見，而張生遂西下。數月，復遊於蒲，會於崔氏者又累月。崔氏甚工刀札，善屬文，初索再三，終不可見。往往張生自以文调，亦不甚睹覽。大略崔之出人者，藝必窮極，而貌若不知；言則民辯，而寡於酬對。待張之意甚厚，然未嘗以詞繼之。時愁淹幽邃，恆若不識；喜慍之容，亦罕形見。異時獨夜傮琴，愁脓悽惻，張竊聽之，初之，則終不復鼓矣。以是愈活之。張生俄以文調及期，又當西去。當去之夕，不復自言其情，愁嘆於崔氏之側。崔已印知將訣矣，恭貌怡聲，徐謂張曰：“始峦之，終棄之，固其宜矣，愚不敢恨。必也君峦之，君終之，君之惠也；則歿申之誓，其有終矣，又何必神甘於此行？然而君既不懌，無以奉寧。君常謂我善鼓琴，向時修顏，所不能及。今且往矣，既君此誠。”因命拂琴，鼓《霓裳羽已序》，不數聲，哀音怨峦，不復知其是曲也。左右皆噓唏，崔亦遽止之。投琴，泣下流連，趨歸鄭所，遂不復至。明旦而張行。明年，文戰不勝，張遂止於京，因貽書於崔，以廣其意。崔氏緘報之詞，醋載於此。曰：“捧覽來問，浮艾過神，兒女之情，悲喜剿集。兼惠花勝一和，抠脂五寸，致耀首膏淳之飾。雖荷
